Σάββατο, 25 Ιουλίου 2009

Αποκαλύφθηκε ψηφιδωτό Χερουβείμ στην Αγιά Σοφιά

ΠΗΓΗ: Romfea.gr, Σάββατο, 25 Ιουλίου 2009

Κωνσταντινούπολη -
Την παράσταση ενός αγγέλου Χερουβείμ, η οποία ήταν καλυμμένη εδώ και 6 αιώνες έφεραν στην επιφάνεια συντηρητές στην Αγία Σοφία στη Κωνστανττινούπολη.
Πρόκειται για ένα μοναδικής ομορφιάς ψηφιδωτό που αναπαριστά ένα Χερουβείμ. Όπως και όλες οι υπόλοιπες παραστάσεις είχε επισοβατιστεί λίγο μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης, το 1453 και τη μετατροπή της Αγίας Σοφίας σε τζαμί.
Οι επισκέπτες του επιβλητικού βυζαντινού μνημείου -συμβόλου της Κωνσταντινούπολης θα μπορούν να βλέπουν το πρόσωπο του αγγέλου Χερουβείμ στη βάση του μεγάλου τρούλου της Αγίας Σοφίας, που καλύφθηκε λίγα χρόνια μετά την άλωση.
Στόχος των συντηρητών είναι τώρα να φέρουν στην επιφάνεια και δεύτερο άγγελο.
Ο υπουργός Πολιτισμού της Τουρκίας, επισκέφθηκε το Σάββατο το μουσείο για να δει την πρόοδο της τελευταίας φάσης της αναπαλαίωσης, που αποκάλυψε το ψηφιδωτό.
Η αποκάλυψη του μεγάλου και εκφραστικού ψηφιδωτού θεωρείται σημαντική, καθώς πολλά ακόμη από τα περίτεχνα ψηφιδωτά του ναού παραμένουν καλυμμένα εδώ και αιώνες.
Μετά την άλωση της Πόλης το 1453, οι Τούρκοι, αντί να μετακινήσουν τα μωσαϊκά της Αγίας Σοφίας, τα κάλυψαν με μέταλλο και γύψο.
Η θέση του άρτι αποκαλυφθέντος μωσαϊκού βρίσκεται στην τριγωνική αψίδα που στηρίζει τον θεόρατο θόλο του ναού.
Υστέρα από τουλάχιστον δέκα ημέρες διαρκούς εργασίας, οι ειδικοί αφαίρεσαν πολλές στρώσεις από πλαστικό και μέταλλο και κατόρθωσαν να ξεσκεπάσουν τον άγγελο.
Τέλος, να σημειωθεί, πως πραγματική ηλικία του μωσαϊκού θα προκύψει έπειτα από ειδικές αναλύσεις στις οποίες θα προβεί η Επιστημονική Επιτροπή της Αγίας Σοφίας και αφού συγκρίνει τα αποτελέσματα με άλλα, παρόμοια μωσαϊκά.

Δευτέρα, 20 Ιουλίου 2009


ΚΥΠΡΟΣ 1974
Όταν οι Έλληνες πολεμούν σαν Μπικάκης

ΜΑΝΩΛΗΣ ΜΠΙΚΑΚΗΣ
Ο ΗΡΩΑΣ ΠΟΥ ΤΣΑΚΙΣΕ ΤΟΝ ΑΤΤΙΛΑ

Η άγνωστη ιστορία του, από τότε που δημοσιεύτηκε κυρίως στο διαδίκτυο, κάνει τους Έλληνες που νοιάζονται να ριγούν από συγκίνηση, μα και να σφίγγουν τα δόντια από αγανάκτηση! Όμως ένα είναι βέβαιο. Καθένας που θα διαβάσει για τούτο το παλικάρι, θα νιώσει πως δίκαια του αξίζει μια θέση δίπλα στους μεγαλύτερους Ήρωες του Ελληνισμού! Και καθένας θα θελήσει να γίνει «Μπικάκης» σαν έρθει η ώρα να ξοφλήσει η Ελλάδα τους λογαριασμούς της με τους παρανοϊκούς Στρατηγούς της Τουρκίας, που κρατώντας σε στρατιωτική κατοχή τη μισή σχεδόν Κύπρο για 35 ολόκληρα χρόνια και παραβιάζοντας σχεδόν καθημερινά την Ελλάδα, παραβιάζουν την Ειρήνη, αλλά και την υπομονή του Θεού, που θα αποδώσει κάποτε Δικαιοσύνη…

ΚΑΤΑΔΡΟΜΕΑΣ ΜΑΝΩΛΗΣ ΜΠΙΚΑΚΗΣ
ο Έλληνας «Ράμπο»

«...Η προδοσία της Κύπρου βρίσκεται σε εξέλιξη, ο Αττίλας προχωρά και η 36η Μ.Κ. βρίσκεται στην Μεγαλόνησο να υπερασπιστεί τα πάτρια εδάφη. Ανάμεσα σ’ αυτούς ένας απόγονος των Μινωιτών τοξοτών, του Δασκαλογιάννη, του Γιαμπουδάκη, ο καταγόμενος από το χωριό Ασή Γωνιά, στα σύνορα Ρεθύμνου – Χανίων, καταδρομέας Μπικάκης, μια ηρωική μορφή των μαχών, ανάμεσα σε όλες τις άλλες των Ελλήνων πολεμιστών της Α΄ Μοίρας της ΕΛΔΥΚ και των Κυπρίων καταδρομέων.

Η μοίρα χωρίζεται σε ζευγάρια έχοντας βαρύ οπλισμό, μερικά οπλοπολυβόλα και ΠΑΟ. Σε ένα από αυτά ο Μπικάκης μαζί με τον έτερο κρητικό Μπιχανάκη καλούνται να υπερασπιστούν την περιοχή αριστερά της αντιπροσωπίας της “Ford”, γνωστό ως ανώνυμο λόφο αφού οι Τούρκοι προωθούνται στα προάστια της Λευκωσίας.
Ο Μπιχανάκης μεταφέρει και εναποθέτει 8 βλήματα ΠΑΟ και ο Μπικάκης με το ΠΑΟ του παρατηρεί τον χώρο και το πεδίο βολής που του έδινε. Υπό συνεχή βροχή από όλμους των 4,2 χιλιοστών των Τούρκων, ο Μπικάκης μετακινείται προς άλλο σημείο, πιστεύοντας ότι ο Μπιχανάκης τον είχε αντιληφθεί, όμως απορροφημένος από την μεταφορά των βλημάτων, δεν είδε την μετακίνηση του Μπικάκη και αμέσως άρχισε να τον καλεί χωρίς να λαμβάνει απάντηση. Γύρισε πίσω και ανάφερε την απώλεια του συντρόφου του. Όμως ο Μπικάκης ζει και με την σειρά του ψάχνει τον σύντροφο του, νομίζοντας ότι σκοτώθηκε. Δεν παίρνει απάντηση, αφού το μόνο που ακούει είναι οι εκρήξεις από τους όλμους των Τούρκων!
Παρόλο που γνωρίζει ότι είναι μόνος, δεν λιποψυχεί αλλά μένει στη θέση του, ακολουθώντας τις εντολές που είχε. Μία ανεπανάληπτη και ανορθόδοξη αναμέτρηση ανάμεσα στον ΑΝΘΡΩΠΟ και στις μηχανές. Τοποθετεί το βλήμα, φέρνει το ΠΑΟ στον ωμό του και το μάτι του στην διόπτρα. Έρχονται 6 άρματα Μ-48-Α2 και πίσω τους ένα Τουρκικό Τάγμα Πεζικού!
Στα 300 μέτρα εγκλωβίζει το 1ο άρμα και στα 270 μέτρα το κάνει παλιοσίδερα, αναγκάζοντας τα δυο άτομα του πληρώματος να το εγκαταλείψουν!
Αλλάζει θέση, εγκλωβίζει το 2ο άρμα και το τυλίγει στις φλόγες χωρίς να γλιτώσει κανείς!
Στα 200 μέτρα καταστρέφει και το 3ο άρμα, ενώ οι Τούρκοι τον ψάχνουν σαν τρελοί, αλλάζει θέση και καταστρέφει και το 4ο μην αφήνοντας κανένα ζωντανό!!!
Τα δυο εναπομείναντα άρματα φοβούνται και κρύβονται, όμως το 5ο κάνει το λάθος και εμφανίζεται δίνοντας την ευκαιρία στο Μπικάκη να το στείλει από εκεί που ήρθε!
Το 6ο και τελευταίο οπισθοχωρεί ελπίζοντας ότι θα γλιτώσει 700 μέτρα μακριά από τον Μπικάκη, αυτός όμως το καταστρέφει και αυτό! Τα πληρώματά τους, που μέρες πριν έκαιγαν άμαχους, γυναίκες, ιερείς και παιδιά, κάηκαν σε λίγα λεπτά από τον μοναχικό Κρητικό εκδικητή! Θαρρείς κι ήταν ένα μακάβριο παιγνίδι θανάτου, που από Θεία θέληση έπρεπε να το κερδίσει ο Άνθρωπος…
Οι Τούρκοι πεζικάριοι βλέποντας το θάνατο μπροστά τους τρέχουν να καλυφθούν στη σχολή Γρηγορίου. Τα δυο εναπομείναντα βλήματα του Μπικάκη ρίχνονται στο ισόγειο και στον δεύτερο όροφο του κτιρίου! Ποσά πτώματα μέτρησαν οι Τούρκοι στο κτίριο δεν μαθεύτηκε ποτέ…
Παρέμεινε τέσσερις μέρες χωρίς τροφή, πολεμώντας με ένα πολυβόλο, που βρήκε πεταμένο στον διπλανό λόφο και έχοντας δίπλα του τη φωτογραφία της Ελένης που τον περίμενε στη Κρήτη!.
Ο Καταδρομέας Μπικάκης (όπως και κανένας άλλος Αξιωματικός ή οπλίτης από όσους έλαβαν μέρος στην άνιση τούτη Μάχη) δεν έλαβε ποτέ κάποια ηθική αμοιβή ή έπαινο! Η πρόταση του Διοικητού του, για άμεση απονομή του Χρυσούν Αριστείου Ανδρείας, έμεινε για πάντα στα συρτάρια των "ΗΓΕΤΩΝ".
Από ένοχη σιωπή; Από ντροπή; Από προκατάληψη; Κανένας ποτέ δεν έμαθε…
Όταν απολύθηκε από το Στρατό, εργάστηκε σαν οικοδόμος. Έκανε οικογένεια και παιδιά. Άφησε την τελευταία του πνοή σε τροχαίο ατύχημα το 1994, στην εθνική οδό Αθηνών Πατρών, φεύγοντας από τη ζωή - όπως κι άλλοι μαχητές Καταδρομείς, Ελδυκάριοι και κυβερνήτες των Νοράτλας - με την πίκρα της μη αναγνώρισης…
Τιμήθηκε μετά θάνατον από την Λέσχη Καταδρομέων Ημαθίας. Η τιμητική πλακέτα απεστάλη από τον - εν ζωή τότε - Πρόεδρο της Λέσχης Δρούγκα Στέφανο, στους Γονείς του στην Κρήτη…
Κανένας Δάσκαλος ή ιστορικός δεν μίλησε ποτέ στους μαθητές του γι αυτόν… Κανένας ποιητής δεν αφιέρωσε λίγη απ τη σοφία του για κάποιες αράδες από λέξεις…έστω για ένα τραγούδι.
Σε ολάκερη την Ελλάδα, μήτε στην ιδιαίτερη πατρίδα του την Κρήτη, δεν υπήρξε ποτέ κάποιος δρόμος που να χωρέσει το όνομά του…»

Εμμανουήλ Μπικάκης, ένας μεγάλος, σύγχρονος εθνικός Ήρωας Πολέμου,
που κρύψανε οι άνανδροι, για να μην φαίνεται τόσο ανυπόφορη η ανανδρία τους….


ΠΗΓΗ: WWW.NOIAZOMAI.net

Κυριακή, 19 Ιουλίου 2009



Πειραιώς: "Αφελής η άποψη για τα σκεύη της Θείας Κοινωνίας"
Ο δυναμικός Ιεράρχης σε συνέντευξή του στο Amen.gr χαρακτηρίζει "εκτός λογικής" τις ανησυχίες για πιθανή μετάδοση της γρίπης μέσω της Θείας Ευχαριστίας
ΠΗΓΗ: Πρακτορείο Εκκλησ. Ειδήσεων: amen.gr
υριακή, 19 Ιουλίου 2009

Συνέντευξη στον Νίκο Παπαχρήστου

«Εκτός λογικής» χαρακτηρίζει τις συζητήσεις για ενδεχόμενη μετάδοση του ιού της γρίπης μέσω της Θείας Κοινωνίας ο μητροπολίτης Πειραιώς Σεραφείμ. Σε συνέντευξη του στο Αmen.gr ο δυναμικός Ιεράρχης ξεκαθαρίζει πως όποιος δεν αποδέχεται την πίστη της Εκκλησίας δεν έχει κανένα λόγο να λάβει μέρος στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. Ταυτόχρονα ο κ.Σεραφείμ αφήνει έμμεσες αιχμές κατά του μητροπολίτη Θεσσαλονίκης που υποστήριξε, μεταξύ άλλων, ότι τα αργυρά σκεύη της Κοινωνίας αποτρέπουν την μετάδοση του ιού.
«Θεωρώ εντελώς αδόκιμον και εσφαλμένη και ατυχή δήλωσιν που συνάπτει το γεγονός της Θείας Ευχαριστίας με την χρήσιν συγκεκριμένου μετάλλου σκευών. Θα τολμούσα να πω ότι ένας τέτοιος συνειρμός τυγχάνει αφελής» υποστήριξε ο μητροπολίτης Πειραιώς.
Απαντώντας στην ανησυχία μερίδας πιστών αλλά και μελών της ιατρικής κοινότητας για το ενδεχόμενο μετάδοσης του ιού μέσω και της Θείας Κοινωνίας ο μητροπολίτης Σεραφείμ είναι κατηγορηματικός.
«H πίστη της Εκκλησίας διά το μυστήριον της Θείας Ευχαριστίας που την συγκροτεί ως Σώμα Ευχαριστιακόν του Χριστού είναι ότι διά της επικλήσεως του Αγίου Πνεύματος έχομεν την μετατροπήν του άρτου και του οίνου, των υλικών αυτών στοιχείων, εις αυτό το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου Ιησού Χρίστου, Υιού Θεού το οποίον συνελήφθη διά πνεύματος Αγίου υπό της αειπαρθένου Μαρίας, ετέχθη εις τον κόσμον ως τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος, εσταυρώθη δια την σωτηρίαν του κόσμου, ανέστη εκ νεκρών και ανελήφθη εν δόξη και παρεδρεύει εκ δεξιόν του Θεού πατέρα» εξηγεί ο κ.Σεραφείμ και προσθέτει: «Συνεπώς η μετάληψις του προϋποθέτει κατά τον Απόστολο Παύλο την διάκρισιν, την αντίληψιν δηλαδή, και τον πόθον της μετοχής στη ζωή του Θεού. Κατά ταύτα όποιος δεν αποδέχεται την πίστιν της Εκκλησίας και τις προϋποθέσεις που θέτει ο Απόστολος Παύλος δεν έχει κανέναν λόγο να προσέλθει εις την ευχαριστίαν της Εκκλησίας. Επομένως όλος αυτός ο θόρυβος που προεκλίθη διά τον δήθεν κίνδυνο μεταδόσεως εκ της μεταλήψεως εκ του κοινού Ποτηρίου της Θείας Κοινωνίας είναι εντελώς εκτός λογικής διότι οι μεταλαμβάνοντες μετέχουν κατά την πίστιν των, της ζωής του Θεού και συνεπώς είναι εντελώς αδύνατος η μετάδοσις ασθενειών από το γεγονός της Θεοκοινωνίας».
Ο Μητροπολίτης Πειραιώς υπενθυμίζει μάλιστα πως εδώ και αιώνες Ιερείς μεταλαμβάνουν βαριά ασθενείς χωρίς ποτέ να τους μεταδοθεί κάποια ασθένεια. «Κατά την μακραίωνη εκκλησιαστική ιστορία έχουμε απτά παραδείγματα, γνωστά εις πάντας τους καλοπροαίρετους, κληρικών που διακόνησαν ασθενείς με σοβαρές μολυσματικές νόσους, όπως φυματίωση, λέπρα και άλλες, οι οποίοι μετελάμβαναν τους ασθενούντας και κατέλυαν μετα ταύτα τα Άχραντα μυστήρια χωρίς ποτέ να νοσήσουν».
Ερωτηθείς, από το Amen.gr, αν μέσα στην ατμόσφαιρα ανησυχίας και ανασφάλειας που προκαλεί η νέα γρίπη και το ενδεχόμενο πανδημίας η διοίκηση της Εκκλησίας θα πρέπει να στηρίξει εντονότερα τον λαό που προβληματίζεται και φοβάται ο Μητροπολίτης Πειραιώς ήταν σαφής.
«Συμφωνώ απολύτως ότι η Εκκλησία οφείλει ιδιαιτέρως σήμερον να επαυξήσει την ποιμαντικήν της και τον επανευαγγελισμόν του λαού μας διότι ενδοκοσμικές αντιλήψεις και ανατρεπτικές της πίστεως θεωρίες, προκαλούν ενδοιασμούς, αμφισβήτησιν και ολιγοπιστίαν, καταστάσεις που διά τους έχοντας την πίστιν και την αντίληψιν της Αγίας μας Εκκλησίας εις τας καρδίας των είναι εντελώς ανίσχυρες να πλήξουν την εμπιστοσύνην των εις της θεία πρόνοια και την αγάπη και προστασίαν του Τρισαγίου Θεού. Άλλωστε στην Ορθόδοξον χώραν μας έχουμε απτά και αποδεδειγμένα θαυμαστά γεγονότα από τα ιερά σεβάσματα και λείψανα των Αγίων της Πίστεως μας».

Παρασκευή, 17 Ιουλίου 2009

"Απειλείται" η Θεία Κοινωνία από τη γρίπη;;;



ΠΗΓΗ: ROMFEA.GR - Παρασκευή, 17 Ιουλίου 2009


Η Ορθόδοξη Εκκλησία στην ανά τους αιώνες πορεία της στηρίχθηκε στην Αγία Γραφή και την Ιερά αυτής Παράδοση,που δεν είναι άλληα από τις αποφάσεις των Οικουμενικώνκαι Τοπικών Συνόδων που θέσπισαν οι άγιοι Πατέρες, καθώς και η διδασκαλία τους.

Σήμερα λοιπόν παρατηρείται έντονα η επιβολή της άποψης ότι η Θεία Μετάληψη, το πιο βασικό στοιχείο της πίστης, θα πρέπει να πάψει να δίδεται στους πιστούς για να μην μεταδοθεί σε αυτούς η γρίπη από την νόσο των χοίρων.

Αυτό αν συμβεί σημαίνει αμέσως ότι αμφισβητείται η ενέργεια και η χάρις του αγίου Πνεύματος, το οποίο μετουσιώνει τον απλό άρτο σε Τίμιο Σώμα Χριστού και τον οίνο σε Τίμιο Αίμα Χριστού.

Αμφισβητούμε δηλαδή αυτό που παρέδωσε στην Εκκλησία ο ίδιος ο Χριστός.

Η Θεία Κοινωνία είναι το ίδιο το Σώμα και το Αίμα του Χριστού. Ο ίδιος είπε:<< τούτο εστί το Σώμα μου>> (Ματθ.26,26).

Η βεβαίωση της Εκκλησίας είναι η Θεία Ευχαριστία που τελείται πάνω στην Αγία Τράπεζα. Χωρίς Θεία Ευχαριστία δεν υπάρχει Εκκλησία.

Η αντίθετη άποψη οδηγεί στον προτεσταντισμό, για τον οποίο η Θεία Κοινωνία είναι μία απλή ανάμνηση του Μυστικού Δείπνου και όχι ο ίδιος ο Χριστός.

Η ταυτότητα της Ορθόδοξης Εκκλησίας βρίσκεται γύρω από την Αγία Τράπεζα, γιατί εκεί βρίσκεται ο Χριστός.

Μέσα στην συνοδική συνείδηση της Εκκλησίας, δεν βρίσκουμε κανέναν κανόνα που να απαγορεύει την Θεία Μετάληψη σε περίοδο πανδημίας, αν και υπήρχαν πολλές τέτοιες περίοδοι, ή να διαχωρίζει τους πιστούς και να τους απαγορεύει την είσοδο στον ναό.

Η στέρηση της Θείας Κοινωνίας στη συνείδηση της Εκκλησίας, σχετίζεται μόνο με την αμαρτία και ποτέ με την ασθένεια και αυτό μέχρι να μετανοήσει ο πιστός.

Κατά συνέπεια δεν τέθηκε ποτέ τέτοιο ζήτημα μέσα στην Ορθόδοξη Εκκλησία και δεν υπάρχει λόγος να προσπαθούν κάποιοι να μας πείσουν για το αντίθετο.

Στηρίζονται μάλιστα σε άρθρα τους που αναφέρουν ότι η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία διέκοψε την Θεία Κοινωνία. Δεν έχει σκοπό το παρόν άρθρο να λύσει τα προβλήματα της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας.


Η Εκκλησία είναι ένας ζωντανός οργανισμός που πρέπει να πορεύεται την οδό του Κυρίου και οι εντολές του Κυρίου ήταν σαφείς: «Ο τρώγων μου την σάρκα και πίνων μου το αίμα μένει εν εμοί καγώ εν αυτώ». Πώς γίνεται αυτό; Όπως αναφέραμε με την ενέργεια του Αγίου Πνεύματος.

Κάποιος λοιπόν που θέτει προς συζήτηση το θέμα της μετάδοσης του ιού από τη Θεία Κοινωνία, σημαίνει απλά ότι δεν δέχεται ή ακόμα χειρότερα για εκείνον δεν πιστεύει ότι ενεργεί το Άγιο Πνεύμα για να έχουμε τον ίδιο τον Χριστό.

Αυτό λέγεται βλασφημία κατά του αγίου Πνεύματος και όπως είπε ο ίδιος ο Χριστός: «ος δ’αν βλασφημήσει εις το Πνεύμα το Άγιον, ούκ έχει άφεσιν εις τον αιώνα αλλά ένοχος εστίν αιωνίου αμαρτήματος»(Μρκ. 3,29).

Κλείνοντας θα πρέπει να σημειώσουμε ότι αυτά είναι πολύ λεπτά θεολογικά ζητήματα και δεν είναι δυνατόν, να τα διαχειρίζονται άνθρωποι που δεν γνωρίζουν ούτε το βασικό: "ότι μεταλαμβάνουν τον ίδιο το Χριστό και νομίζουν ότι έχει συμβολική σημασία η Θεία Κοινωνία".

Δυστυχώς υπάρχει ο κίνδυνος να ενσπείρουν την αμφιβολία, σε ανθρώπους λίγο αδύναμους στην πίστη.

Να ξέρουν ότι δεν έχουν κανένα δικαίωμα και θα είμαστε πάντα απέναντί τους, γιατί η διαβολή, που είναι τέχνη τους έχει τα όριά της.
Τέλος να πούμε, ότι η γρίπη απειλείται από τη Θεία Κοινωνία και όχι η Θεία Κοινωνία απο τη γρίπη!!!!

Τετάρτη, 15 Ιουλίου 2009


Η προαιρετικότητα των Θρησκευτικών προς τον ΥΠΕΠΘ


ΠΗΓΗ: Romfea.gr - Τετάρτη, 15 Ιουλίου 2009

Επίσημη τοποθέτηση του Συνδέσμου Θεολόγων Μακεδονίας Θράκης για το ζήτημα των Απαλλαγών από το Μάθημα των Θρησκευτικών.

Κύριε Υπουργέ

Η θρησκευτικότητα αποτελεί μια από τίς σπουδαιότερες πτυχές τής ανθρώπινης ύπαρξης. Το μάθημα τών θρησκευτικών είναι το γνωστικό αντικείμενο, που βοηθά το μαθητή να αποκτήσει μια υγιή θρησκευτική συνείδηση, που να ανταποκρίνεται στην έμφυτη πνευματική του ανάγκη, αφού η πίστη στο Θεό αποτελεί ένα κύριο στοιχείο της ανθρώπινης ζωής.

Η θρησκευτικότητα μπορεί να καλύψει την ανάγκη και την αναζήτηση που έχει ο νέος για αφοσίωση και αυτοπραγμάτωση1.

Η ελληνική πολιτεία, ήδη από την ίδρυσή της, διαπιστώνοντας ότι οι πολίτες της, στη μεγάλη τους πλειονοψηφία είναι ένθεοι, όπως όλοι σχεδόν οι δια μέσου των αιώνων πρόγονοί τους και επειδή υπάρχουν εκατοντάδες θρησκευτικές αιρέσεις, μερικές από τις οποίες μάλιστα είναι και επικίνδυνες, θεώρησε ως αναγκαία την ένταξη στο Πρόγραμμα Σπουδών της Πρωτοβάθμιας και Δευτεροβάθμιας Εκπαίδευσης του μαθήματος των θρησκευτικών.

Η θρησκευτική αγωγή, ως ένα από τα βασικότερα ανθρωπιστικά και κοινωνικά μαθήματα του σχολείου, αποτελεί μια σύγχρονη και απαραίτητη, ιδιαίτερα στην εποχή μας, σχολική παιδευτική διαδικασία, που στοχεύει σε ένα καινούριο άνθρωπο και ένα καινούριο κόσμο2.

Στόχος της είναι να βοηθήσει το μαθητή να καλλιεργήσει στην ψυχή του τήν επιθυμία τής συμμετοχής του στην ανακαίνιση της ανθρώπινης φύσης, που άρχισε ο Ιησούς Χριστός και συνεχίζει η Ορθόδοξη Εκκλησία δια του Αγίου Πνεύματος.

Προσδοκία της είναι, επίσης, να συντελεί στη διαμόρφωση στάσεων και τρόπων ζωής, που να έχουν ως αφετηρία τους την αλήθεια, την αγάπη και την ελευθερία. Ταυτόχρονα, συντελεί σημαντικά στο να καλλιεργείται με αρτιότερο τρόπο στο σχολείο η προετοιμασία ενός ευρωπαίου ανθρώπου, που να μπορεί να συμμετέχει στη σύγχρονη κοινωνία της πληροφορίας και της τεχνολογίας, διατηρώντας όμως τα ιδιαίτερα ανθρωπιστικά και κοινωνικά στοιχεία του ελληνορθόδοξου πολιτισμού.

Το μάθημα τών θρησκευτικών οδηγεί το μαθητή μέσα από μια διαδρομή, κατά τήν οποία συναντιέται ο ελληνικός πολιτισμός με την ορθόδοξη παράδοση. Είναι η διαδρομή που βιώθηκε από το σύνολο του λαού και σχετίζεται άμεσα με αυτό που λέμε νεοελληνική ταυτότητα3.

Η ταυτότητα αυτή, εκτός από τις άλλες σχεσιακές της συνδέσεις, σχετίζεται άμεσα και με την ορθόδοξη θρησκευτική συνείδηση, το ήθος και τον τρόπο ζωής της Εκκλησίας. Η εκκλησιαστική ζωή και η χριστιανική πίστη, άλλωστε, έχουν επηρεάσει διαχρονικά την ελληνική νομοθεσία, την κοινωνική, την πολιτισμική και την πολιτική ζωή.

Η οργανική αυτή σχέση αποτελεί μια από τίς πολιτισμικές ιδιαιτερότητες του ελληνικού λαού, η δε Ευρωπαϊκή Ένωση, με τίς μέχρι τώρα οδηγίες της, όχι μόνο δεν επιβάλλει την κατάργηση η παραχάραξη των πολιτισμικών ιδιαιτεροτήτων κανενός από τους λαούς της, αλλά, αντίθετα, έχει εκφράσει τις προθέσεις της για την ανάγκη προστασίας και διατήρησής τους.

Η σχολική θρησκευτική αγωγή, εμπλουτισμένη όπως είναι με ένα συνδυασμό που συμπεριλαμβάνει και τον πολιτισμικό και τον ηθικοκοινωνικό προσανατολισμό των μαθητών, απαντά ικανοποιητικά στο ομολογουμένως τεράστιο ενδιαφέρον, που, με ελάχιστες εξαιρέσεις, υπάρχει τα τελευταία χρόνια τόσο στην Ελλάδα, όσο και στον υπόλοιπο κόσμο, για τη θρησκεία και την πίστη4.

Το μάθημα τών θρησκευτικών, εκτός τών άλλων, εμπνέει και ηθικοκοινωνικές αρχές στούς μαθητές. Τα τελευταία χρόνια, έντονη είναι η αίσθηση ότι η αληθινή κοινωνικότητα και το γνήσιο ανθρώπινο ήθος αποτελούν σπάνια φαινόμενα στις σύγχρονες κοινωνίες5.

Αν και η εποχή μας είναι έντονα επικοινωνιακή, οι άνθρωποι αισθάνονται μεγάλη μοναξιά, κλείνονται στον εαυτό τους και «κυριαρχούνται από το στοιχείο της διαφωνίας, της αντιπαράθεσης και της σύγκρουσης»6.

Αυτή η έλλειψη αληθινής κοινωνίας προσώπων είναι το βασικό πρόβλημά τους, αφού θεωρείται η πηγή όλων τών αρνητικών καταστάσεων τής πολιτικοκοινωνικής ζωής.

Το μάθημα τών θρησκευτικών, μέσα από τήν αληθινή αγάπη, που πηγάζει από τήν πίστη και το έντονο κοινωνικό και ευχαριστιακό πνεύμα της ορθόδοξης εκκλησιαστικής ζωής, αποζητά την προσωπική σχέση και καλλιεργεί την κοινωνικότητα, καθώς και τις αληθινές διανθρώπινες, οικουμενικές και διαπροσωπικές σχέσεις ανάμεσα σε ανθρώπους και λαούς7.

Οι λόγοι καθιέρωσης τής υποχρεωτικότητας τής θρησκευτικής αγωγής σε ευρωπαϊκά κράτη, όταν σχεδιάζεται κάποια μεταρρύθμιση στο σχολείο και ειδικά σε θέματα που αφορούν στα Αναλυτικά Προγράμματα (Curricula), πραγματοποιείται μια πολύχρονη επιστημονική διαδικασία από συσκέψεις και έρευνες ειδικών8.

Η διαδικασία αυτή, αφού καταλήξει σε κάποιο πόρισμα, εφαρμόζεται πειραματικά για μία - δύο σχολικές χρονιές σε κάποιες σχολικές μονάδες, εξετάζονται και αναλύονται τα αποτελέσματα, οι αντιδράσεις δασκάλων-μαθητών, διαπιστώνεται, εάν και πόσο ωφελείται η βλάπτεται ο μαθητής και η παιδεία γενικότερα και μετά συσκέπτεται η πολιτική ηγεσία για αποφάσεις.

Ωστόσο, ενημερώνεται η κοινή γνώμη και οι άμεσα ενδιαφερόμενοι, ζητείται η θέση τών ειδικών, τών γονέων, τών εκπαιδευτικών και πραγματοποιείται επιστημονική ανταλλαγή απόψεων για το θέμα σε ειδικά επιστημονικά περιοδικά. Αφού λάβει όλα αυτά υπόψη, η πολιτική ηγεσία αποφασίζει η όχι για τη γενίκευση των αλλαγών σε όλες τις σχολικές μονάδες της χώρας.

Σε μας, κατά την περίπτωση της πρόσφατης κατάργησης της υποχρεωτικότητας του μαθήματος των θρησκευτικών, δεν έγινε τίποτε από τα παραπάνω. Στάλθηκαν μόνον οι υπουργικές εγκύκλιοι και τέθηκαν απευθείας σε εφαρμογή από τα σχολεία.

Η απόφαση αυτή είναι μια πολιτική πράξη με ιδιαίτερη σημασία, διότι για πρώτη φορά, μετά την ίδρυση του νεοελληνικού κράτους και την καθιέρωση του μαθήματος των θρησκευτικών στην ελληνική παιδεία ως υποχρεωτικού9, αμφισβητείται τόσο απροκάλυπτα και έμπρακτα η αξία της σχολικής θρησκευτικής αγωγής.

Πάντοτε αναγνωριζόταν από την ελληνική πολιτεία ο υψηλός παιδαγωγικός ρόλος του θρησκευτικού μαθήματος, διότι θεωρούνταν ότι εκφράζει, προβάλλει, διερμηνεύει και διασώζει στο χώρο της ελληνικής παιδείας τόσο τον ορθόδοξο χριστιανικό πολιτισμό, όσο και τον τρόπο ζωής της ζώσας για όλους σχεδόν τους Έλληνες εκκλησιαστικής παράδοσης.

Η συνταγματική υποχρεωτικότητα, άλλωστε, τής εκπαίδευσης και συνεπώς, τής παρακολούθησης όλων τών σχολικών μαθημάτων δηλώνει ότι τα περιεχόμενα τών μαθημάτων αυτών θεωρούνται αναγκαία και αναντικατάστατα για μια γενική παιδεία και μια κοινή θρησκευτική, ανθρωπιστική, πολιτισμική, ιστορική, γλωσσική, κοινωνική και οικολογική αγωγή.

Βρισκόμαστε σε μια εποχή που η ανάγκη για ανθρωπιστική μόρφωση τών νέων με γνώσεις, παιδεία και ήθος10 συνεχώς μεγεθύνεται.

Ένας από τους πιο πετυχημένους ορισμούς της μάθησης είναι εκείνος που την προσδιορίζει ως «μόνιμη μεταβολή της συμπεριφοράς, που προκύπτει ως αποτέλεσμα εμπειρίας και άσκησης»11.

Οι γνώσεις που παίρνει το παιδί στο σχολείο εμπεριέχουν θρησκευτικά, πολιτισμικά, ηθικοκοινωνικά και οικολογικά πρότυπα12 καθώς και άλλες παιδαγωγικές ευαισθησίες έτσι, ώστε να μπορεί βαθμιαία να καλλιεργεί η ακόμη και να διορθώνει τη σκέψη και το χαρακτήρα του.

Γενική διαπίστωση στο χώρο τών επιστημών της αγωγής είναι ότι οι μαθητές που παρακολουθούν το σχολείο διαφέρουν συνήθως από τους αναλφάβητους η εκείνους που λαμβάνουν λιγότερη μόρφωση.

Όσο περισσότερο φοιτούν οι μαθητές στο σχολείο, τόσο πιο πολύ βελτιώνεται το ήθος τους, διότι μαθαίνουν πιο πολύ τους κοινωνικούς τους ρόλους, την κουλτούρα και την ιστορία του τόπου τους και γενικά, προετοιμάζονται για τη ζωή.

Οι γνώσεις τους τους βοηθούν στην επικοινωνία τους στις διαπροσωπικές και διανθρώπινες σχέσεις τους, στη διαμόρφωση της ταυτότητάς τους σε σχέση με την κοινωνία που ζουν, στην περαιτέρω μάθηση και στην επίλυση η αντιμετώπιση προβλημάτων στη ζωή τους13.

Ανάμεσα στις δεξιότητες και στα χαρακτηριστικά που επηρρεάζονται από τη φοίτηση στο σχολείο, είναι η κατανόηση και βίωση τής αξίας τής δημοκρατίας, η καλλιέργεια και άσκηση της ικανότητάς τους να σκέπτονται με κριτικό τρόπο, καθώς και η θετική επίδραση στον τρόπο ζωής και συμπεριφοράς τους14.

Βασικό κριτήριο για τήν κατάρτιση τών Προγραμμάτων Σπουδών και τη συγγραφή τών σχολικών βιβλίων είναι να προσφέρουν, με το περιεχόμενό τους, αγωγή, παιδεία και μόρφωση στους μαθητές.

Το μάθημα των θρησκευτικών, ως γνωστό, με βάση τον ισχύοντα Νόμο 1566 του 1985 για την Εκπαίδευση, συμβάλλει μαζί με όλα τα άλλα μαθήματα στην εκπλήρωση του σκοπού της παιδείας, που είναι, εκτός των άλλων, «η ολόπλευρη, αρμονική και ισόρροπη ανάπτυξη … των μαθητών … σε ολοκληρωμένες προσωπικότητες»15.

Πέρα από τη συμβολή του, ωστόσο, στη γενική μόρφωση των μαθητών, το μάθημα των θρησκευτικών έχει και ως ειδικό στόχο να βοηθά την παιδεία να εκπληρώνει το συνταγματικό της σκοπό που είναι «η ανάπτυξη της θρησκευτικής συνείδησης των μαθητών»16.

Με τον ισχύοντα Νόμο 1566 του 1985, ο παραπάνω συνταγματικός σκοπός της ελληνικής παιδείας συγκεκριμενοποιείται ακόμη περισσότερο, στη βοήθεια που παρέχει η παιδεία στους μαθητές, προκειμένου «να διακατέχονται από πίστη στα γνήσια στοιχεία της ορθόδοξης χριστιανικής παράδοσης»17.

Ο παραπάνω Νόμος, μάλιστα, ορίζοντας ειδικότερα το σκοπό της παιδείας, τονίζει ότι το σχολείο βοηθά τους μαθητές να εξοικειώνονται «με τις ηθικές, θρησκευτικές, εθνικές, ανθρωπιστικές και άλλες αξίες» για να μπορούν με αυτές «να ρυθμίζουν τη συμπεριφορά τους», συνειδητοποιώντας «τη βαθύτερη σημασία του ορθόδοξου χριστιανικού ήθους και της σταθερής προσήλωσης στις πανανθρώπινες αξίες»18.

Στο Ενιαίο Πλαίσιο Προγράμματος Σπουδών στα θρησκευτικά του 1998, ακόμη, ως σκοπός της διδασκαλίας του μαθήματος των θρησκευτικών, ορίζεται η «καλλιέργεια του ορθόδοξου εκκλησιαστικού χριστιανικού φρονήματος και η πορεία της ζωής των μαθητών σύμφωνα με αυτό» καθώς και η καθοδήγησή τους «στη σωστή κοινωνικοποίηση»19.

Στο τελευταίο, εξάλλου, νέο Διαθεματικό Πρόγραμμα Σπουδών τονίζεται ότι η σύγχρονη πραγματικότητα «απαιτεί την ανάπτυξη κοινωνικών δεξιοτήτων, δεξιοτήτων επικοινωνίας, συνεργασίας και συμμετοχής όλων στις σύγχρονες κοινωνικές εξελίξεις»20.

Υπογραμμίζεται, επίσης, ότι «σε ένα συνεχώς μεταβαλλόμενο περιβάλλον, με εμφανή τα χαρακτηριστικά της κοινωνικής ρευστότητας, η κοινωνική ανάπτυξη του ατόμου και η πορεία του προς την αυτογνωσία απαιτούν ευρεία και διαρκή κοινωνική αλληλεπίδραση»21.

Σύμφωνα με τα παραπάνω, για τήν επίτευξη μιας «αρμονικής κοινωνικής ένταξης και συμβίωσης είναι απαραίτητο κάθε άτομο να μάθει να συμβιώνει με τους άλλους σεβόμενο τον πολιτισμό και τη γλώσσα τους», διατηρώντας, ωστόσο, «την εθνική και πολιτισμική του ταυτότητα μέσα από την ανάπτυξη της εθνικής, πολιτισμικής, γλωσσικής και θρησκευτικής αγωγής»22.

Ειδικότερα, στο νέο Διαθεματικό Ενιαίο Πλαίσιο Προγράμματος Σπουδών, που αφορά στο μάθημα των θρησκευτικών, αναφέρεται ότι «η θρησκευτική εκπαίδευση των μαθητών, όπως αναγνωρίζεται και διεθνώς…, έχει ύψιστη κοινωνική σημασία». Υπογραμμίζεται ακόμη ότι το μάθημα των θρησκευτικών «συμβάλλει στην αντιμετώπιση των κοινωνικών προβλημάτων»23 και ότι με τη διδασκαλία του «οι μαθητές επιδιώκεται να αξιοποιήσουν την προσφορά του μαθήματος, ώστε να ευαισθητοποιηθούν απέναντι στον σύγχρονο κοινωνικό προβληματισμό και να βοηθηθούν να πάρουν έμπρακτα θέση»24.

Με όσα προαναφέραμε, είναι εμφανές ότι η ίδια η πολιτεία, με βάση το Σύνταγμα, τους ισχύοντες νόμους και τα Προγράμματα Σπουδών, αναγνωρίζει την αξία και την αναγκαιότητα της θρησκευτικής αγωγής στο σχολείο και δέχεται, με τον τρόπο αυτό, αυτό που δέχονται όλες οι ευρωπαϊκές χώρες και όλες οι σύγχρονες παιδαγωγικές θεωρίες, ότι δηλαδή η αγωγή και η μόρφωση των μαθητών δεν μπορεί να είναι άσχετη με την κοινωνική, την πολιτισμική και τη θρησκευτική συνείδηση του τόπου στον οποίο ζουν και αναπτύσσονται25.

Ο αντιπαιδαγωγικός χαρακτήρας του προαιρετικού μοντέλου της σχολικής θρησκευτικής αγωγής Η θέσπιση από το ΥΠΕΠΘ τής προαιρετικότητας του μαθήματος τών θρησκευτικών στο σχολείο δημιουργεί τεράστιο κοινωνικό και πολιτισμικό πρόβλημα26.

Η ελληνική παιδεία με το μέτρο αυτό χάνει ένα μέρος του κοινωνικοποιητικού και πολιτισμικού της ρόλου, που θα έχει αντίκτυπο, όχι μόνο στους μη συμμετέχοντες μαθητές, οι οποίοι, ούτως η άλλως, πρόκειται να κληρονομήσουν ένα μαθησιακό και, επομένως, κοινωνικό και πολιτισμικό κενό με μεγάλες συνέπειες στην πορεία της ζωής τους, αλλά και στην κοινωνία γενικότερα.

Με το μέτρο τής προαιρετικότητας γίνεται επίσημα αποδεκτή μια διπλής μορφής και ποιότητας κοινωνικοποίηση στο σχολείο με δύο κατηγορίες εκκολαπτόμενων πολιτών: αυτούς που θα μετέχουν και θα μαθαίνουν τα μορφωτικά αγαθά, που σχετίζονται με τον πολιτισμό και την ηθικοκοινωνική αγωγή που προσφέρονται μέσα και από τη θρησκευτική αγωγή και αυτούς που δεν θα τα μαθαίνουν.

Επισημαίνεται στο σημείο αυτό ότι η ηθικότητα, ως τρόπος συμπεριφοράς, λόγω της μεγάλης σπουδαιότητας που έχει, «αποτελεί αντικείμενο ενδιαφέροντος της φιλοσοφίας, της θρησκείας, της ψυχολογίας, της κοινωνιολογίας και της παιδαγωγικής, που επιχειρούν ανάλογα, να αναλύσουν, να ερμηνεύσουν η να εμπεδώσουν τις στάσεις και τις πρακτικές της»27.

Η ηθικοκοινωνική αγωγή και συμπεριφορά του παιδιού, ιδιαίτερα μέσα σε ένα θρησκευόμενο λαό, βασίζεται, εκτός των άλλων, στη θρησκευτική διάσταση της μαθήσεως που παρέχεται από το σχολείο.

Άλλωστε, η άμεση και στενή σχέση και εξάρτηση της θρησκευτικότητας με την ηθική κρίση και πράξη, δηλαδή με τη συμπεριφορά του μαθητή, επιβεβαιώνεται και από τις σύγχρονες έρευνες.

Αξιομνημόνευτη θεωρείται η ερευνητική εργασία του Kohlberg, ο οποίος μελετώντας τη σχέση της ηθικότητας με τη θρησκευτικότητα, στο πλαίσιο της ολοκλήρωσης της θεωρίας του για τον τρόπο και τα στάδια ηθικής ανάπτυξης του παιδιού, αναγνώρισε τη θετική επίδραση της θρησκευτικότητας στην ηθική κρίση και κυρίως, στην ηθική πράξη28.

Το θέμα τής προαιρετικότητας του θρησκευτικού μαθήματος δεν είναι απλό, διότι, εκτός των άλλων, προσφέρονται επίσημα στο δημόσιο σχολείο σε κάποιους μαθητές μειωμένες ευκαιρίες αγωγής και μάθησης.

Η ανισότητα ευκαιριών, ωστόσο, αποτελεί μέτρο αντιπαιδαγωγικό, διότι με τον τρόπο αυτό παρέχονται στους μαθητές διαφορετικά αξιακά επίπεδα μαθήσεως, παιδείας και μορφώσεως.

Έτσι, όταν οι μαθητές, που λαμβάνουν λιγότερα μαθησιακά αγαθά, εισέλθουν στην κοινωνία, ως υπεύθυνοι πολίτες, η έλλειψη αυτή θα επιδράσει δυσμενώς στην ομαλή επικοινωνία, συνύπαρξη και συμβίωσή τους με τους υπολοίπους.

Τίθενται, όμως, και λόγοι άνισης μεταχείρισης του μαθήματος των θρησκευτικών, σε σχέση με όλα τα άλλα υποχρεωτικά μαθήματα, αφού το μάθημα θεωρείται ως μάθημα όχι ειδίκευσης, αλλά μάθημα που προάγει μια γενική πολιτισμική παιδεία και μόρφωση και συμβάλλει στην ανάπτυξη και ολοκλήρωση του χαρακτήρα και της προσωπικότητας των μαθητών29.

Εκτός τών άλλων όμως, οι μαθητές του ελληνικού σχολείου, που ζουν σε μια χώρα που είναι δεμένη με τη χριστιανική εκκλησιαστική παράδοση και το λαϊκό πολιτισμό, θα έχουν μεγάλα μαθησιακά και επικοινωνιακά κενά, αν δεν γνωρίζουν τη σημασία και το νόημα βασικών θρησκευτικών στοιχείων του ελληνικού πολιτισμού.

Ένα μεγάλο μέρος τής ζωής του ελληνικού λαού, ως γνωστό, συνδέεται με τα γεγονότα, το εορτολόγιο και τήν εν γένει θρησκευτική ζωή, η οποία μάλιστα προσδίδει μια υπαρξιακή και αξιακή αναφορά και ένα βαθύτερο νόημα στη ζωή του. Τα θρησκευτικά γεγονότα, οι θρησκευτικές πράξεις, οι θρησκευτικοί συμβολισμοί καταλαμβάνουν ένα μεγάλο μέρος αυτού που ονομάζεται «πολιτισμικό περιβάλλον» του ελληνικού λαού.

Ο σύγχρονος Έλληνας αγαπά τις παραδόσεις του, έχει μάθει να ζει με τα ήθη, τα έθιμα, τις μεγάλες εορτές, τις επετείους, τις βαπτίσεις, τους γάμους, τα πανηγύρια, την εν γένει λατρευτική ζωή, τις χριστιανικές ονομαστικές εορτές, ενώ πολύ συχνά χρησιμοποιεί χριστιανικές παροιμιώδεις εκφράσεις η γνωμικά στο λεξιλόγιό του.

Ένας από τους σκοπούς τής παιδείας, λοιπόν, είναι η συνειδητή σύνδεση του μαθητή με το πολιτισμικό και το ευρύτερο κοινωνικοπνευματικό περιβάλλον του τόπου του για να μπορεί να κατανοεί τη σημασία, το νόημα και την αξία όλων αυτών των στοιχείων.

Πως θα νιώσει το παιδί, για παράδειγμα, το θρησκευτικό κάλλος και το συμβολισμό τών εκκλησιαστικών πολιτισμικών μνημείων, που συναντά καθημερινά μπροστά του σε όλη τήν επικράτεια, χωρίς τις γνώσεις που του προσφέρει συστηματικά, μέσα από την υπεύθυνη δημόσια παιδεία, το μάθημα των θρησκευτικών;

Πως θα συνειδητοποιήσει και θα διατηρήσει επίσης τήν ελληνική του ταυτότητα και τήν πολιτισμική του ιδιαιτερότητα, όταν, λόγω έλλειψης βασικών γενικών γνώσεων, δεν μπορεί να αναγνώσει νοηματικά την αξία ενός μεγάλου μέρους της ελληνικής πολιτισμικής κληρονομιάς, που αφορά στον ορθόδοξο χριστιανικό πολιτισμό;

Πολύ σπουδαίο θέμα, όμως, είναι και το θέμα τής υγιούς θρησκευτικής πίστεως, το οποίο ενδιαφέρει, όχι μόνον την Εκκλησία, αλλά και την πολιτεία. Κυκλοφορούν, ως γνωστό, πολλές θρησκευτικές προλήψεις, δεισιδαιμονίες, προκαταλήψεις και αντιλήψεις, που πολύ συχνά οδηγούν σε παρεκκλίσεις, φανατισμούς, ακρότητες και φονταμενταλι-σμους.

Υπάρχουν επίσης και στη χώρα μας τα τελευταία χρόνια παραθρησκευτικά φαινόμενα και αιρέσεις με προπαγανδιστική δραστηριότητα, που περιλαμβάνουν στη διδασκαλία τους ακραία και επικίνδυνα στοιχεία για τα ελληνικά και ευρωπαϊκά κοινωνικά και πολιτισμικά δεδομένα.

Πως θα μάθει ο μαθητής να ξεχωρίζει την υγιή από την αρρωστημένη θρησκευτικότητα, και να προφυλάσσεται από τέτοιες πνευματικές παγίδες, αν δε μετέχει στη σχολική θρησκευτική αγωγή;

Επισημαίνεται ακόμη ότι το μάθημα τών θρησκευτικών προσφέρει πρότυπα ζωής, σχέσεων και συμπεριφοράς, από πλευράς αγωγής, στην καλλιέργεια του κοινοτισμού απέναντι στη μάστιγα της ατομοκρατίας, που γεννά την πλουτομανία, τον πόλεμο των συμφερόντων, των διαιρέσεων και των συγκρούσεων.

Προάγει την εσωτερική ειρήνη έναντι της βίας, της τρομοκρατίας, της απανθρωπιάς. Καλλιεργεί την αγάπη, την πραότητα, την φιλαδελφία, την καλοσύνη, την αλληλεγγύη έναντι του μίσους, της οργής, της καταπίεσης, της εκμετάλλευσης, της αδιαφορίας για τον «άλλο».

Ολοκληρώνοντας, επισημαίνουμε ότι το μοντέλο της προαιρετικότητας ευνοεί στη διαμόρφωση αναλφάβητων ανθρώπων, από πλευράς θρησκευτικής, πολιτισμικής και ηθικοκοινωνικής, με ο,τι συνεπάγεται αυτής της μορφής ο αναλφαβητισμός για την ελληνική κοινωνία και την ιδιαιτερότητα του ελληνορθόδοξου πολιτισμού.
Για τους παραπάνω λόγους, Σάς παρακαλούμε να επιστρέψει το μάθημα, με νέα εγκύκλιό σας, στο προηγούμενο καθεστώς, που ίσχυε μέχρι τον Αύγουστο του 2008.

Τρίτη, 7 Ιουλίου 2009


Στο διαδίκτυο ο Σιναϊτικός Κώδικας


Γράφει ο/η ΒΒC - Romfea.gr 11:00
07.07.09

Οι περίπου 800 διασωθείσες σελίδες της παλαιότερης Βίβλου επανενώθηκαν και δημοσιοποιήθηκαν
σήμερα στο διαδίκτυο.

Οι επισκέπτες του www.codexsinaiticus.org μπορούν να δουν πλέον ψηφιακές φωτογραφίες περισσότερων από τις μισές σελίδες του χειρογράφου του Σιναϊτικού Κώδικα (Codex Sinaiticus).
Ο Σιναϊτικός Κώδικας γράφτηκε στο χέρι στα ελληνικά από τέσσερις αντιγραφείς, πάνω σε δέρμα ζώου, στα μέσα του 4ου αι. μ.Χ.

«Πρόκειται για έναν από τους μεγαλύτερους γραπτούς θησαυρούς στον κόσμο», όπως είπε ο επικεφαλής των δυτικών χειρογράφων στη Βρετανική Βιβλιοθήκη, Σκοτ ΜακΚέντρικ.

«Αυτό το χειρόγραφο 1.600 ετών προσφέρει ένα παράθυρο στην ανάπτυξη του πρώιμου χριστιανισμού… Η διαθεσιμότητα του εικονικού χειρογράφου σε μελετητές από όλο τον κόσμο δημιουργεί ευκαιρίες για συνεργασία που δεν θα ήταν δυνατές πριν από μερικά χρόνια», συμπλήρωσε.

Η αυθεντική εκδοχή περιελάμβανε περίπου 1.460 σελίδες, με διαστάσεις 40Χ35 εκατοστά η καθεμία.

Για 1.500 χρόνια, ο Σιναϊτικός Κώδικας βρισκόταν στη Μονή του Σινά. Το 1844 μοιράστηκε μεταξύ της Μονής, της Βρετανικής Βιβλιοθήκης, της Αιγύπτου, της Εθνικής Βιβλιοθήκης της Ρωσίας και της βιβλιοθήκης του πανεπιστημίου της Λειψίας στη Γερμανία.

Πιστεύεται ότι επιβίωσε με τη βοήθεια του ξηρού αέρα της ερήμου, που θεωρείται ιδανικός για τη συντήρησή χειρογράφων.

Οι διασωθείσες σελίδες περιλαμβάνουν ολόκληρη την Καινή Διαθήκη και το παλαιότερο αντίγραφο των Ευαγγελίων, καθώς και τη μισή Παλαιά Διαθήκη.

Για το έργο της «εικονικής επανένωσης» της Βίβλου χρειάστηκαν τέσσερα χρόνια.
Ωστόσο πολλά ερωτήματα, όπως για το ποιο θρησκευτικό τάγμα το συνέγραψε, πού και πόσο καιρό πήρε, παραμένουν αναπάντητα.
Κύριε Σχολάρχα,
παρακαλῶ στέρξατε νά δεχθῆτε τά θερμότατα συγχαρητήριά μου, για τήν ὄντως φιλότιμη καί ἐπαινετή προσπάθειά σας νά δημοσιεύσετε στήν ἱστοσελίδα τῆς Σχολῆς μας τό αξιόλογο καί μνήμης ἀλλά καί μελέτης ἄξιο ἔργο τήν "Εὐαγγελική Σάλπιγγα" τοῦ ἱδρυτή καί πρώτου Διδασκάλου καί Σχολἀρχη μας, του Μακαριστοῦ καί Ἁγίου Μακαρίου του Καλογερᾶ.
Σᾶς βεβαιῶ, ἄν καί δεν χρειάζεσθε αὐτή τή διαβεβαίωση ἀπό μένα , ὅτι προσφέρετε τόσο στους μαθητές τῆς Σχολῆς μας , ὅσο καί στούς πάμπολλους ἐραστές καί μελετητές τοῦ Θείου Λόγου "Πολύτιμο Θησαυρό".
Εἶστε ὄντως ἄξιοι ἐπαίνων καί Σεῖς καί οἱ ἄξιοι συνεργάτες σας.
Ἕνας παλαιός ἡμερῶν μαθητής τῆς Μάνας Πατμιάδας Σχολῆς

Ὁ Ζήσιμος Βιρβίλλης
ΠΗΓΗ: Ηλεκτρονικό Ταχυδρομείο, Τρίτη, 7 Ιουλίου 2009
ΑΠΑΝΤΗΣΗ
Σας ευχαριστούμε θερμά "ομογάλακτε αδελφέ" για τους καλούς Σας λόγους. Η προσφορά μας είναι ελάχιστο χρέος προς τους μαθητές της και τους "εραστές της" όπως "προσφυώς" τους χαρακτηρίζετε, για την αγάπη τους και την εκτίμησή τους προς την τροφό Μητέρα Πατμιάδα του Γένους Εκκλησιαστική Σχολή.
Με αδελφική αγάπη
Ο Σχολάρχης
Ματθαίος Μελιανός

Δευτέρα, 6 Ιουλίου 2009


Ὁμιλία τῆς Α.Θ.Παναγιότητος, τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχου κ.κ. Βαρθολομαίου, κατά τήν Θείαν Συλλειτουργίαν Αὐτοῦ μετά τοῦ Μακ. Πατριάρχου Μόσχας καί πάσης Ρωσίας κ.κ. Κυρίλλου ἐν τῷ Πανσέπτῳ Πατριαρχικῷ Ναῷ (5 Ἰουλίου 2009).

Μακαριώτατε καί λίαν ἀγαπητέ ἐν Κυρίῳ ἀδελφέ καί συλλειτουργέ κύριε Κύριλλε, Πατριάρχα Μόσχας καί πάσης Ρωσσίας, μετά τῆς τιμίας συνοδείας Ὑμῶν,
Ἐν χαρᾷ μεγάλη, ἀγάπῃ βαθείᾳ καί τιμῇ πολλῇ ὑποδεχόμεθα Ὑμᾶς σήμερον εἰς τάς αὐλάς τῆς Ἐκκλησίας ἐκείνης, ἐκ τῆς ὁποίας ἐξεπέμφθη τό ἀνέσπερον φῶς τῆς ἁγίας καί ἀμωμήτου Ὀρθοδόξου πίστεως πρός τόν εὐγενῆ καί εὐλογημένον ὑπό τοῦ Κυρίου Ρωσσικόν λαόν, τόν ὁποῖον, ἀτενίζοντες τήν στιγμήν ταύτην ἐν τῷ τιμίῳ προσώπῳ τῆς Ὑμετέρας Μακαριότητος, χαιρετίζομεν καί ἀσπαζόμεθα ἐγκαρδίως, δεόμενοι τοῦ Κυρίου ὅπως ἐπευλογῇ αὐτόν διά τῆς χάριτός Του, στηρίζων αὐτόν «ἐν τῇ ἅπαξ παραδοθείσῃ τοῖς ἁγίοις πίστει» (Ἰούδα 3), καί αὐξάνων τόν ὅν οὗτος ἔλαβεν ἐντεῦθεν σπόρον τοῦ Εὐαγγελίου.
Ἡ πρώτη αὕτη καί ἐπίσημος ἐπίσκεψις τῆς Ὑμετέρας Μακαριότητος, ὑπό τήν Πατριαρχικήν αὐτῆς ἰδιότητα, εἰς τήν ἕδραν τοῦ Οἰκουμενικοῦ τούτου Θρόνου εἶναι πλήρης ἱεροῦ συμβολισμοῦ καί ἐκκλησιολογικῆς σημασίας. Διότι, δι᾿ αὐτῆς δηλοῦται κατά τρόπον ἐναργῆ τοῦτο μέν ὁ ἀκατάλυτος δεσμός τῶν δύο Ἐκκλησιῶν ἡμῶν, τοῦτο δέ ἡ κατά τήν κρατοῦσαν ἱεράν καί ἀπαράβατον κανονικήν τάξιν ἑνότης τῆς Ἁγίας ἡμῶν Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας. Δικαίως, ὅθεν, ἐγγράφει εἰς τάς δέλτους τῆς ἱστορίας αὐτοῦ τό καθ᾿ ἡμᾶς Οἰκουμενικόν Πατριαρχεῖον τήν ἐπίσκεψιν Ὑμῶν ταύτην ὡς ἄξιον ἰδιαιτέρας μνείας γεγονός, καί ἀναπέμπει δόξαν τῷ Δομήτορι τῆς Ἐκκλησίας, διότι ἐχαρίσατο ἡμῖν τήν δωρεάν καί εὐλογίαν ταύτην.
Ἡ ἀπό κοινοῦ τέλεσις τῆς Θείας Εὐχαριστίας σήμερον, Μακαριώτατε ἀδελφέ, συνιστᾶ τήν ὑψίστην ἔκφρασιν τῆς ἑνότητος ἡμῶν. Διότι, ὡς γνωρίζομεν, καί ὡς διδάσκουν οἱ Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας ἡμῶν ἀπό τοῦ ἱερομάρτυρος ἁγίου Ἰγνατίου, Ἐπισκόπου Ἀντιοχείας, μέχρι καί Συμεών τοῦ Ἀρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης καί Νικολάου τοῦ Καβάσιλα, ἡ Ἐκκλησία πραγματοῦται καί φανεροῦται ὡς σῶμα Χριστοῦ, κυρίως καί κατ᾿ ἐξοχήν ἐν τῇ Θείᾳ Εὐχαριστίᾳ. Ὡς προσφυῶς παρατηρεῖ ὁ ἅγιος Νικόλαος Καβάσιλας, μεταξύ Ἐκκλησίας καί Θείας Εὐχαριστίας δέν ὑφίσταται «ἀναλογία ὁμοιότητος», ἀλλά «πράγματος ταυτότης». Διό καί ἐπάγεται ὅτι «τήν τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησίαν, εἴ τις ἰδεῖν δυνηθείη... οὐδέν ἕτερον ἤ αὐτό μόνον τό Κυριακόν ὄψεται σῶμα». Τελέσαντες, οὖν, ἀπό κοινοῦ πρό ὀλίγου τήν Θείαν Λειτουργίαν, ἐφανερώσαμεν ἐν χρόνῳ καί τόπῳ αὐτήν ταύτην τήν Ἐκκλησίαν τοῦ Χριστοῦ, καί, κοινωνήσαντες τοῦ ἑνός Ἄρτου καί τοῦ αὐτοῦ Ποτηρίου, ἡνώθημεν ἀλλήλοις εἰς ἑνός Πνεύματος Ἁγίου κοινωνίαν.
Τήν ἑνότητα ἡμῶν ταύτην, τήν ἐν τῷ κοινῷ Ποτηρίῳ κτηθεῖσαν, οὐδείς δύναται νά ἄρῃ ἀφ᾿ ἡμῶν. «Θλῖψις ἤ στενοχωρία ἤ διωγμός ἤ λιμός ἤ γυμνότης ἤ κίνδυνος ἤ μάχαιρα», ἵνα κατά τόν θεῖον Ἀπόστολον εἴπωμεν (Ρωμ. 8, 35), ἤ ἄλλη τις δύναμις ἤ μεθόδευσις τοῦ Ἀντικειμένου, εἰς οὐδέν ἰσχύουν ἔναντι τῆς ἐν τῷ Σώματι τοῦ Χριστοῦ ἑνότητος ἡμῶν. Σκιαί τινες καί νεφύδρια κατά καιρούς καλύπτοντα τάς πρός ἀλλήλους σχέσεις τῶν ἀδελφῶν ἡμῶν Ἐκκλησιῶν προσωρινόν μόνον χαρακτῆρα κέκτηνται, καί ἐν τῇ ἀγάπῃ τοῦ Χριστοῦ «θᾶττον παρέρχονται», κατά τήν ρῆσιν τοῦ ἁγίου προκατόχου ἡμῶν Ἰωάννου τοῦ Χρυσοστόμου. Εἰς ἡμᾶς, ἄλλωστε, τούς τήν εὐθύνην καί διακονίαν τῆς ἡγεσίας τῶν Ἐκκλησιῶν ἡμῶν ἐμπεπιστευμένους, ἀνήκει τό χρέος τῆς ἐξευρέσεως τῶν λύσεων τῶν ἑκάστοτε ἀναφυομένων προβλημάτων ἐν πνεύματι εἰρήνης καί ἀγάπης, ἐπί τῷ τέλει τῆς διασφαλίσεως τῆς ἑνότητος τῆς Ἁγίας ἡμῶν Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας.
Νωπόν εἰσέτι δεῖγμα τῆς τοιαύτης ἰσχυρᾶς βουλήσεως τῶν Ἐκκλησιῶν μας νὰ διασφαλισθῇ παντί τρόπῳ ἡ ἑνότης τῆς Ἁγίας ἡμῶν Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας, ὑπάρχει ἡ ἐν θαυμαστῇ ὁμοφωνίᾳ λήξασα προσφάτως Δ’ Προσυνοδική Πανορθόδοξος Διάσκεψις, ἡ ἐν τῷ ἡμετέρῳ Πατριαρχικῷ Κέντρῳ ἐν Chambésy τῆς Γενεύης συνελθοῦσα, ἥτις ἔλαβε σημαντικάς ἀποφάσεις διά τήν ἐπίλυσιν τοῦ θέματος τῆς Ὀρθοδόξου Διασπορᾶς, καί ᾖρε, διά τοῦ τρόπου τούτου ἕν ἐκ τῶν πλέον σοβαρῶν ἐμποδίων ἐν τῇ πορείᾳ τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας ἡμῶν πρός τήν πραγμάτωσιν τῆς πανορθοδόξως ἀποφασισθείσης Ἁγίας καί Μεγάλης Συνόδου αὐτῆς. Δραττόμεθα τῆς εὐκαιρίας, ἵνα καί κατά τήν ἱεράν ταύτην στιγμήν ἐκφράσωμεν τήν ἱκανοποίησιν καί τάς εὐχαριστίας ἡμῶν διά τήν ἐπιδειχθεῖσαν κατά τήν ἐν λόγῳ Διάσκεψιν ἐποικοδομητικήν συνεργασίαν τῆς Ἀντιπροσωπείας τῆς Ὑμετέρας Ἐκκλησίας, ἥτις ἀπό κοινοῦ μετά τῶν ἄλλων Ἀντιπροσωπειῶν τῶν ἀδελφῶν Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν συνετέλεσεν εἰς τήν ἐπιτυχίαν τῆς Διασκέψεως ταύτης. Εὐελπιστοῦμεν ὅτι παρόμοιον πνεῦμα ἀγαστῆς συνεργασίας θέλει πνεύσει καί κατά τήν συγκληθεῖσαν διά τόν προσεχῆ Δεκέμβριον Διορθόδοξον Προπαρασκευαστικήν Ἐπιτροπήν πρός προετοιμασίαν καί τῶν ὑπολοίπων θεμάτων τῆς Ἁγίας καί Μεγάλης Συνόδου, τήν ὁποίαν ὁ κόσμος, ὅ τε ἐντός καί ὁ ἐκτός τῆς Ὀρθοδοξίας, ἀναμένει ἐναγωνίως.
Ὄντως, Μακαριώτατε Ἅγιε Ἀδελφέ, οἱ πάντες ἔχουν τά βλέμματα αὐτῶν ἐστραμμένα πρός ἡμᾶς, καί προσδοκοῦν νά ὁδηγήσωμεν αὐτούς διά τοῦ λόγου, ἀλλά κυρίως καί τοῦ παραδείγματος ἡμῶν, εἰς τήν τόσον ἀναγκαίαν σήμερον ὁδόν τῆς καταλλαγῆς καί τῆς ἀγάπης. Διά τοῦτο καί προέχει ἡ παντί τρόπῳ ἐπίδειξις ὑφ᾿ ἡμῶν ἀκλονήτου διαθέσεως πρός προαγωγήν πρώτιστα πάντων τῆς πανορθοδόξου ἡμῶν ἑνότητος. Ἔχομεν ἤδη τήν κοινήν ἡμῶν πίστιν, τήν ὑπό τῶν ἁγίων Οἰκουμενικῶν Συνόδων διατυπωθεῖσαν καί διακηρυχθεῖσαν. Ἔχομεν τήν κοινήν λατρείαν, ὡς αὕτη διεμορφώθη ἐν τῇ Πόλει ταύτῃ καί μετεφυτεύθη εἰς τάς λοιπάς Ὀρθοδόξους Ἐκκλησίας. Ἔχομεν καί τήν αὐτήν κανονικήν τάξιν, κατά τήν ὑπό τῶν ἁγίων Οἰκουμενικῶν Συνόδων ἀμετακλήτως καθορισθεῖσαν σειράν καί διάρθρωσιν. Ἐπί τῶν βάσεων τούτων ἐρείδεται ἡ ἑνότης ἡμῶν. Ἡ κατά Πατριαρχεῖα καί Αὐτοκεφάλους Ἐκκλησίας διάρθρωσις τῆς Ἐκκλησίας ἡμῶν κατ᾿ οὐδένα τρόπον ὑποδηλοῖ ὅτι ἀποτελοῦμεν Ἐκκλησίας καί ὄχι Ἐκκλησίαν. Δέν διαθέτει βεβαίως ἡ Ὀρθόδοξος Ἐκκλησία πρωτεῖον ἐξουσίας, ἀλλά καί δέν στερεῖται συντονιστικοῦ ὀργάνου, μή ἐπιβάλλοντος ἀλλ᾿ ἐκφράζοντος τήν ὁμοφωνίαν τῶν κατά τόπους Ἐκκλησιῶν ἡμῶν. Τήν διακονίαν ταύτην ἀπό μακραίωνος καί ἱερᾶς παραδόσεως ταπεινῶς ἀσκεῖ ὁ μαρτυρικός οὗτος Θρόνος ἐν ἀπολύτῳ πιστότητι πρός τάς ἐπιταγάς τῆς Ὀρθοδόξου ἐκκλησιολογίας. Ἀλλ᾿ ἡ ἑνότης τῆς Ἁγίας ἡμῶν Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας δέν ἀποτελεῖ αὐτοσκοπόν. Κατά τούς λόγους τοῦ Κυρίου ὀλίγον πρό τοῦ Πάθους Αὐτοῦ, ἡ κατά τό πρότυπον τῆς Ἁγίας Τριάδος ἑνότης τῶν μαθητῶν Του ἔχει ὡς σκοπόν «ἵνα ὁ κόσμος πιστεύσῃ ὅτι Σύ με ἀπέστειλας» (Ἰωάν. 17, 21). Ἡ Ἐκκλησία, οὖσα «καθολική», ἐκτείνεται μεταφέρουσα τήν ἀγάπην τοῦ Θεοῦ πρός πάντας ἀνθρώπους καί πρός αὐτήν τήν ὑλικήν δημιουργίαν. Ὑπάρχομεν ὡς Ἐκκλησία οὐχί δι᾿ ἑαυτούς, ἀλλά διά τόν ἄνθρωπον καί τήν κτίσιν. Προσφέρομεν τήν Θείαν Εὐχαριστίαν «ὑπέρ τῆς οἰκουμένης» καί ὑπέρ ὅλης τῆς κτίσεως. Δέν δυνάμεθα, συνεπῶς, αὐταρέσκως καί φιλαρέσκως νά ἀδιαφορῶμεν διά τούς ἐκτός τῶν τειχῶν τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας εὑρισκομένους, ἱκανοποιούμενοι καί καυχώμενοι ὅτι ἡμεῖς «εὕρομεν τήν ἀλήθειαν». Διά τοῦτο χαίρομεν, προσφιλέστατε ἐν Κυρίῳ ἀδελφέ, ὅτι καί ἡ Ἁγιωτάτη Ἐκκλησία τῆς Ρωσσίας, παρά τάς τυχόν ἐπιφυλάξεις ἤ καί ἀντιρρήσεις κύκλων τινῶν ἐντός αὐτῆς, συμμετέχει πλήρως εἰς τούς πανορθοδόξως ἐγκεκριμένους θεολογικούς διαλόγους μετά τῶν μή Ὀρθοδόξων Χριστιανῶν, καί συμβάλλει ἀπό μακροῦ χρόνου εἰς τήν προώθησιν τῆς χριστιανικῆς ἑνότητος. Ὑπάρχουν βεβαίως δυσκολίαι, καί οὐχί σπανίως ἀπογοητεύσεις. Ἡ Ὑμετέρα Μακαριότης, ἔχουσα μακράν πεῖραν εἰς τόν τομέα τοῦτον, γνωρίζει πόσον δύσκολος καί τραχύς εἶναι ὁ δρόμος οὗτος. Ἀλλ᾿ εἶναι δρόμος, τόν ὁποῖον κατ᾿ ἐντολήν τοῦ Κυρίου ὀφείλομεν νά διανύσωμεν, ἔστω καί ὀδυνόμενοι ἤ καί ψυχικῶς αἱμάσσοντες, παραμένοντες πάντοτε πιστοί εἰς τήν ἥν παρελάβομεν ἀλήθειαν, «ἄχρις οὗ καταντήσωμεν οἱ πάντες εἰς τήν ἑνότητα τῆς πίστεως» (Ἐφ. 4, 13).
Πέραν τούτου, ὑψοῦνται ἐνώπιον ἡμῶν τά φλέγοντα καί κατεπείγοντα προβλήματα τοῦ συγχρόνου ἀνθρώπου, τά ὁποῖα συνεσώρευσεν ἡ ροπή αὐτοῦ πρός τήν φιλαυτίαν, τήν φιληδονίαν καί τόν εὐδαιμονισμόν, ἅτινα ἀτυχῶς προβάλλει, καλλιεργεῖ καί προάγει καί ὁ σύγχρονος πολιτισμός. Τά προβλήματα αὐτά ὀγκοῦνται καθ᾿ ἡμέραν εἰς τάς συγχρόνους κοινωνίας, καί ἕνεκα τῶν ὑφισταμένων τάσεων τῆς καλουμένης παγκοσμιοποιήσεως τείνουν νά λάβουν οἰκουμενικόν χαρακτῆρα. Ἡ λατρεία τοῦ μαμωνᾶ, ἡ ὁποία ὡδήγησεν εἰς τήν παροῦσαν οἰκονομικήν κρίσιν, ἡ ἄδικος κατανομή τοῦ πλούτου, ἡ ὁποία διευρύνει τό χάσμα καί ὀξύνει τάς ἀντιθέσεις μεταξύ τῶν κοινωνικῶν ὁμάδων, οἱ πόλεμοι καί αἱ συρράξεις, αἱ ὁποῖαι, συνεπικουρούμεναι ἀπό τήν καταπίεσιν τῶν ἀδυνάτων ὑπό τῶν ἰσχυρῶν, ὁδηγοῦν πλήθη ἀνθρώπων εἰς τήν περιπέτειαν τῆς ἀναζητήσεως καλλιτέρας τύχης μακράν τῆς πατρῴας γῆς των, ἡ αὔξησις τῆς ἐγκληματικότητος καί πάσης μορφῆς ἠθικῶν ἐκτροπῶν καί παραβάσεων, πάντα ταῦτα ἔχουν βαθείας πνευματικάς ρίζας, καί καθιστοῦν τήν Ἐκκλησίαν τοῦ Χριστοῦ ὑποχρεωμένην νά ἀρθρώσῃ λόγον καί νά συμβάλῃ διά τῶν εἰς τήν διάθεσιν αὐτῆς πνευματικῶν μέσων εἰς τήν καλλιέργειαν ἠθικῆς εὐαισθησίας εἰς τάς συγχρόνους κοινωνίας.
Ἡ Ὑμετέρα Μακαριότης ἔχει ἰδιαιτέρως ἐπιδείξει εὐαισθησίαν εἰς τά θέματα αὐτά, καί ἔχει ἀποδείξει τό ἔντονον αὐτῆς ἐνδιαφέρον.
Ἀλλά καί ἡ ἡμετέρα Ἐκκλησία, τό Οἰκουμενικόν Πατριαρχεῖον, ἐπιδεικνύει ἀνάλογον εὐαισθησίαν εἰς τήν ἀντιμετώπισιν τῶν προβλημάτων τοῦ συγχρόνου ἀνθρώπου, ὡς εἶναι ἡ ἀπειλοῦσα τόν πλανήτην καί τόν ἄνθρωπον οἰκολογική κρίσις, ἐν τῇ προσπαθείᾳ νά ἀναδείξῃ τά βαθύτερα, πνευματικά καί ἠθικά αἴτια τῆς κρίσεως ταύτης καί νά διεγείρῃ τάς συνειδήσεις τῶν ἀνθρώπων, καί μάλιστα τῶν πιστῶν, ὡς πρός τήν σοβαρότητα τῆς κρίσεως καί τήν ἀνάγκην λήψεως μέτρων πρός ἀντιμετώπισιν αὐτῆς. Ὡσαύτως, ἐν συναισθήσει τῆς σοβαρότητος τῶν προβλημάτων καί ἐν ἐπιγνώσει τοῦ χρέους τῆς Ἐκκλησίας ἔναντι αὐτῶν, τό Οἰκουμενικόν Πατριαρχεῖον ἔχει ἤδη ἀναλάβει πρωτοβουλίαν ὅπως συσταθῇ Διορθόδοξος Ἐπιτροπή Βιοηθικῆς, εἰς τήν ὁποίαν προφρόνως συμμετέχει καί ἡ Ἁγιωτάτη Ἐκκλησία τῆς Ρωσσίας δι᾿ ὁρισθείσης πρός τοῦτο ἀντιπροσωπείας.
Μακαριώτατε καί Ἁγιώτατε ἀδελφέ,
Ἡ Ὀρθόδοξος Ἐκκλησία εἶναι, ὡς ὅλοι γνωρίζομεν, βαθύτατα παραδοσιακή. Σέβεται καί διαφυλάσσει τό παρελθόν ὡς πολύτιμον παρακαταθήκην, κληροδοτηθεῖσαν εἰς αὐτήν ὑπό τῶν προηγηθεισῶν γενεῶν. Πρότυπα αὐτῆς εἶναι ἡ ἀδιάκοπος διαδοχή τῶν ἁγίων, μεγάλων ἱεραρχῶν, πατέρων καί διδασκάλων, ἀποστόλων καί προφητῶν, μαρτύρων καί ὁσίων, κεφαλήν καί ἀρχηγόν ἐχόντων τόν Κύριον ἡμῶν Ἰησοῦν Χριστόν, Ὅστις παραμένει «χθές καί σήμερον ὁ αὐτός καί εἰς τούς αἰῶνας» (Ἑβρ. 13, 8). Οἱ Ἅγιοι τῆς Ἐκκλησίας ἀποτελοῦν τόν κοινόν ἡμῶν θησαυρόν εἰς οἱονδήποτε χῶρον καί ἄν ἤκμασαν. Τοιούτους Ἁγίους ἐχαρίσατο εἰς τήν Ἐκκλησίαν ἡμῶν καί ἡ ἁγιοτόκος γῆ τῆς Ρωσσίας, καί ἐξακολουθεῖ νά χαρίζηται μέχρι καί τῶν ἡμερῶν ἡμῶν. Τό νέφος τοῦτο τῶν Ἁγίων περιΐπταται καί σκέπει καί ἡμᾶς κατά τήν σημερινήν ἱστορικήν ἡμῶν συλλειτουργίαν, καλοῦν ἡμᾶς εἰς μίμησιν τῆς θεαρέστου αὐτῶν βιοτῆς καί εἰς ὑπόμνησιν τοῦ ὅτι ἀνήκομεν εἰς μίαν Ἐκκλησίαν, τήν Μίαν, Ἁγίαν, Καθολικήν καί Ἀποστολικήν, ὡς ὁμολογοῦμεν ἐν τῷ Συμβόλῳ τῆς πίστεως ἡμῶν.Ἀλλ᾿ ἡ ἀφοσίωσις ἡμῶν αὕτη εἰς τήν Παράδοσιν οὐδόλως ἀποτελεῖ τροχοπέδην εἰς τήν ζωήν καί μαρτυρίαν ἡμῶν ἐν τῷ συγχρόνῳ κόσμῳ. Ἡ Ὀρθόδοξος Ἐκκλησία ἐνωτίζεται μετά προσοχῆς τάς ἀναζητήσεις, τάς ἀνάγκας καί τάς ἀνησυχίας τοῦ συγχρόνου ἀνθρώπου. Εἶναι καί σήμερον παροῦσα καί ἑτοίμη νά ἐγκύψῃ εἰς τάς πληγάς τοῦ πάσχοντος ἀνθρώπου, ὡς ἄλλοτε ἔπραξεν ὁ καλός Σαμαρείτης τῆς παραβολῆς. Ἄς ἑνώσωμεν τάς χεῖρας ἡμῶν αἱ δύο Ἐκκλησίαι ὁμοῦ μετά τῶν λοιπῶν ἁγιωτάτων Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν, καί «ἐν ἑνί στόματι καί μιᾷ καρδίᾳ», ὡς μία καί ἑνιαία Ἐκκλησία τοῦ Χριστοῦ, ἄς πορευθῶμεν εἰς τήν λειτουργίαν τήν μετά τήν Λειτουργίαν, κομίζοντες τόν Ἄρτον τῆς ζωῆς εἰς τόν πεινῶντα καί διψῶντα τήν δικαιοσύνην καί τήν ἀγάπην ἄνθρωπον. Ἡ ἑνότης ἡμῶν, ἡ ὑπερβαίνουσα τά στενά ὅρια οἱουδήποτε ἐθνικισμοῦ ἤ φυλετισμοῦ, ἄς προσφέρῃ εἰς τούς ἐγγύς καί τούς μακράν τήν ἐλπίδα, τήν ὁποίαν ὁ κόσμος οὗτος ἀδυνατεῖ νά δώσῃ, ἐλπίδα ἑνός κόσμου εἰρήνης καί ἀγάπης. Ἡ μόλις τελεσθεῖσα ὑφ᾿ ἡμῶν Θεία Λειτουργία ἄς συνεχισθῇ ὡς κοινή πορεία ἐν τῷ κόσμῳ πρός τήν Βασιλείαν τοῦ Θεοῦ. Διά τῆς εὐχῆς ταύτης περιπτυσσόμεθα Ὑμᾶς, προσφιλέστατε ἀδελφέ, εὐχαριστοῦντες Ὑμῖν ἐπί τῇ εὐλογημένῃ ἐπισκέψει Ὑμῶν ἐνταῦθα καί εὐχόμενοι ὅπως Κύριος ὁ Θεός σκέπῃ, φρουρῇ καί ἐνισχύῃ Ὑμᾶς εἰς τό ὕψιστον Ὑμῶν λειτούργημα ἐπ᾿ ἀγαθῷ συνόλου τῆς ἁγίας Αὐτοῦ Ἐκκλησίας.-
ΠΗΓΗ: Ιστοσελίδα Οικουμενικού Πατριαρχείου

Ὁμιλία τοῦ Ἁγιωτατου Πατριάρχου Μόσχας καὶ πασῶν τῶν Ρωσιῶν κυρίου Κυρίλλου κατὰ τὴν Θείαν Λειτουργίαν ἐν τῷ Πανσέπτῳ Πατριαρχικῷ Ναῷ τοῦ Ἁγίου Μεγαλομάρτυρος Γεωργίου (Κωνσταντινούπολη, 5 Ἰουλίου 2009).

Ἁγιώτατε, ἀγαπητὲ ἐν Κυρίῳ Ἀδελφὲ καὶ Συλλειτουργέ!
Σεβασμιώτατοι Ἀρχιερεῖς, σεβαστοὶ ἱερεῖς, θεοσέβαστη ἀδελφότητα τοῦ Ἁγίου Πατριαρχικοῦ τούτου Ναοῦ, ἀδελφὲς καὶ ἀδελφοί!
Σήμερα συνέβη τὸ σημαντικώτερο γεγονὸς τῆς ἐπισκέψεώς μας στὴν Ἁγιωτάτη Ἐκκλησία Κωνσταντινουπόλεως, ἤτοι ἡ κοινὴ τέλεση τῆς Θείας Λειτουργίας καὶ ἡ Μετάληψη τοῦ Ἁγίου Σώματος καὶ Αἵματος τοῦ Κυρίου, ἡ ἕνωσή μας ἐν Πνεύματι Ἁγίῳ.
Πράγματι, ἡ ζωὴ τῆς Ἐκκλησίας ἐπικεντρώνεται πέριξ τῆς Θείας Εὐχαριστίας, στὴν ὁποία τελειοποιεῖται καὶ ἀπὸ τὴν ὁποία ἀντλεῖ καὶ τὴ δύναμή της. Ἀκολουθῶντας τὴν ἐντολὴ τοῦ Κυρίου ἀναμιμνησκόμεθα τοῦ λυτρωτικοῦ ἀγῶνα καὶ μετέχοντες τῆς ἰδίας Εὐχαριστιακῆς τράπεζας γινόμαστε πράγματι ἕν σῶμα καὶ ἕν Πνεῦμα μετὰ τοῦ Κυρίου (πρβλ. Εφ. 4, 4, Α´ Κορ. 6, 17), ἑνωθέντες στενῶς ἕκαστος μετὰ τοῦ ἄλλου. Καί ἐφ᾽ὅσον ὁ πορευόμενος πρὸς τὸν ὑπὲρ ἡμῶν θάνατο Σωτὴρ προσηύχετο ὥστε οἱ μαθητὲς Του ἕν ὧσιν καθὼς ὁ Υἱὸς καὶ Πατὴρ ἕν εἰσιν (Ἰω. 17, 22), μὲ πόσο ζῆλον ὀφείλουν ὅλοι οἱ ἀκόλουθοι τοῦ Χριστοῦ νὰ μεριμνοῦν γιὰ τὴ διατήρηση τῆς μεταξύ τους ἑνότητος! Τὸ Συλλείτουργο τῶν Προκαθημένων τῶν κατὰ τόπους Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν ἀποτελεῖ μία λαμπρὴ ἀπόδειξη αὐτῆς τῆς ἑνότητος!
Ἡ παραμονὴ στὴν πόλη ὅπου εὑρίσκεται ἡ Καθέδρα τοῦ Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως μᾶς προκαλεῖ αἰσθήματα συγκινήσεως. Ἀτενίζουμε εὐλαβῶς τοὺς ἔνδοξους ἱεροὺς τόπους τῆς Ὀρθοδοξίας. Ἀνασταίνονται ἐνώπιον ἡμῶν τὰ σημαντικώτερα γεγονότα στὴν ἱστορία τῆς Ἐκκλησίας, τὰ ὁποῖα συνέβησαν σὲ αὐτὴ τὴ γῆ. Ζωντανεύουν εἰκόνες ἀπὸ τὶς ἐκκλησιαστικὲς ἀκολουθίες, ἀρρήκτως συνδεδεμένες μὲ τὴν Κωνσταντινούπολη. Ἐνθυμούμεθα τὴ θαυματουργὴ μεσιτεία τῆς Θεομήτορος, ἡ Ὁποία πολλάκις προστάτευσε τὴν πόλη της ἀπὸ τὶς ἐπιδρομὲς τῶν ἀλλοφύλων. Ἐπανέρχονται στὴ μνήμη μας τὰ γεγονότα, τὰ ὁποῖα συνδέονται μὲ τὸ Βάπτισμα τῆς Ρωσίας.
Αἰσθάνομαι ἰδιαίτερη χαρὰ ἀπὸ τὴ συνάντηση μὲ τοὺς ζωντανοὺς φορεῖς τῆς μακραίωνης παραδόσεως στὸ πρόσωπο τῶν ἀκλονήτων στὴν πίστη καὶ στὴ μνήμη τῶν προγόνων τους τέκνων τῆς Ἁγιωτάτης Ἐκκλησίας Κωνσταντινουπόλεως μὲ ἐπικεφαλῆς τὸν Πατέρα καὶ Πατριάρχη τους. Παρὰ τοὺς ἱστορικοὺς κατακλυσμούς, τὸ ὄνομα τοῦ Χριστοῦ συνεχίζει νὰ ἁγιάζεται σὲ αὐτὴν τὴν πόλη καὶ σὲ αὐτὸν τὸν ἱερὸ Ναό. Εὐχαριστοῦμε τὸν Θεό, διότι μᾶς ἀξίωσε καὶ εὑρήκαμε τὴν Ἁγιωτάτη Ἐκκλησία Κωνσταντινουπόλεως ἐν εἰρήνῃ καὶ χάριτι Θεοῦ καὶ τὸν Προκαθήμενο αὐτῆς μὲ καλὴ ὑγεία καὶ σταθερότητα πνεύματος. Τὴν ἡμέρα αὐτὴ ὁ καθ᾽ ἑκάστη ἑβδομάδα τελούμενος ἑορτασμὸς τῆς τοῦ Χριστοῦ Ἀναστάσεως συμπίπτει στὸ ἡμερολόγιο τῆς Ἐκκλησίας Κωνσταντινουπόλεως μὲ τὸν ἑορτασμὸ τῆς μνήμης τοῦ Ὁσίου καὶ Θεοφόρου Πατρὸς ἡμῶν Ἀθανασίου τοῦ ἐν Ἁγίῳ Ὄρει Ἄθῳ.Στὸ γεγονὸς ὅτι ἡ συλλειτουργία μας συνέπεσε μὲ τὴ μνήμη τοῦ στυλοβάτου τοῦ ἀθωνιτῶν ἀσκητῶν δὲν μποροῦμε νὰ μὴ διακρίνουμε μία συμβολικὴ σημασία: οἱ κανονισμοὶ τοῦ μοναχικοῦ κοινοβίου, τοὺς ὁποίους ἐθέσπισε ὁ ὅσιος Ἀθανάσιος γιὰ τὴν ἱδρυθεῖσα ὑπ᾽ αὐτοῦ Μονὴ τῆς Μεγίστης Λαύρας, ὡδήγησαν στὴν ἄνθιση τοῦ ἁγιορειτικοῦ μοναχισμοῦ. Πέντε δεκαετίες μετὰ τὴν κοίμηση τοῦ Ἀββᾶ Ἀθανασίου, ἕνας κεκαρμένος στὸν Ἄθω Ρῶσος, ὁ ὅσιος Ἀντώνιος, ἐπιστρέφει στὴ Ρωσία καὶ γίνεται ὁ ἱδρυτὴς μιᾶς ἄλλης μεγάλης λαύρας, τῆς ἐπονομαζόμενης σήμερα Λαύρα τῶν Σπηλαίων τοῦ Κιέβου. Ἀπὸ τοὺς λόφους τοῦ Κιέβου, ἀπὸ τὴν Ἁγία Λαύρα ἄρχισε ἡ διάδοση τῆς μοναχικῆς παραδόσεως σὲ ὅλη τὴ Ρωσία. Ὅπως καὶ στὸν Ἄθω, ἔτσι καί στὴ Ρωσία τὰ μοναστήρια ἀποτελοῦν ὄχι μόνο τόπο πνευματικῆς ἀσκήσεως τῶν μοναζόντων, ἀλλὰ καὶ πραγματικὰ κέντρα πνευματικοῦ διαφωτισμοῦ. Σὲ αὐτὰ ἀντιγράφονται καὶ φυλάσσονται τὰ βιβλία, ἐνῷ οἱ πνευματοφόροι ἀσκητές, ἐπιτυγχάνοντας τὴν τελειότητα διακονοῦν τὸν κόσμο ὡς ἔμπειροι πνευματικοὶ σύμβουλοι καὶ κήρυκες τοῦ Εὐαγγελίου τοῦ Χριστοῦ, ὡς ὑπερασπιστὲς τῆς ὀρθοδόξου πίστης καὶ τῆς ἑνότητος τῆς Ἐκκλησίας. Καὶ σήμερα στὴ Ρωσία, στὴν Οὐκρανία, στὴ Λευκορρωσσία καὶ σὲ ἄλλες χῶρες, τὶς ὁποῖες ποιμαίνει πνευματικῶς τό Πατριαρχεῖο Μόσχας, οἱ μονὲς ἀποτελοῦν τὸ ἐπίκεντρο τῆς διαφυλάξεως τῆς πίστης καὶ τῆς ἑνότητας τῆς Ἐκκλησίας μας.Μέσῳ τῆς πλουσιωτάτης μοναχικῆς παράδοσης ἡ Ἐκκλησία τῆς Ρωσίας παρέλαβε ἀπὸ τὸ Βυζάντιο καὶ τὰ λειτουργικὰ τυπικά, πρῶτα τὸ στουδιτικό, κατόπιν τὸ ἱεροσολυμίτικο, τὸ ὁποῖο χρησιμοποιεῖται μέχρι σήμερα στὰ μοναστήρια της καὶ στοὺς ἐνοριακοὺς ναούς. Κατὰ τὸν τύπο τῆς βυζαντινῆς ψαλμωδίας συνετάχθησαν ἀκολουθίες γιὰ τοὺς ρώσσους ἁγίους καὶ ἄλλα εἴδη ἱερῶν κειμένων. Ἕλληνες διδάσκαλοι ἦταν οἱ πρῶτοι ποὺ δίδαξαν τοὺς Ρώσους ἁγιογράφους. Ἡ παλαιορρωσικὴ ἐκκλησιαστικὴ μουσικὴ δέχθηκε καὶ αὐτὴ τὴν ἐπίδραση τῆς βυζαντινῆς σχολῆς. Ἡ διαμόρφωση τῆς ρωσικῆς θεολογίας συνδέεται μὲ τὸ ἔργο τῶν ἀδελφῶν Σωφρονίου καὶ Ἰωαννικείου Λυχούδη, ἱδρυτῶν τῆς πρώτης ἀνωτάτης θεολογικῆς σχολῆς στὴ Μόσχα ἤτοι τῆς Σλαύο-Ἑλληνο-Λατινικῆς Ἀκαδημίας.Σὲ ὅλους τοὺς τομεῖς τοῦ ἐκκλησιαστικοῦ βίου διαπιστώνουμε τὴν ἐμφάνιση μιᾶς κοινῆς παραδόσεως, ἡ ὁποία ἀρρήκτως συνδέει τὴν Ἐκκλησία Κωνσταντινουπόλεως μὲ τὴν πάλαι ποτὲ θυγατέρα της καὶ σήμερα ἰσότιμη ἀδελφὴ Ἐκκλησία τῆς Ρωσίας. Ἡ κοινή μας παράδοση ἀποτελεῖ τὴ σταθερὴ βάση τῆς κοινῆς μας μαρτυρίας πρὸς τὸ σύγχρονο κόσμο. Σὲ συνθῆκες, κατὰ τὶς ὁποῖες ἡ θρησκεία ἐκτοπίζεται στὸ περιθώριο τοῦ κοινωνικοῦ βίου, ἀπαλείφεται ἀκόμα καὶ αὐτὴ ἡ ἔννοια τῆς ἁμαρτίας, ἀναθεωροῦνται ριζικὰ οἱ παραδοσιακὲς ἠθικὲς ἀξίες καὶ στὴ βάση τῆς οἰκονομίας τοποθετεῖται ἡ ἀρχὴ τοῦ κέρδους, ἐμεῖς ὀφείλουμε νὰ ἑνώσουμε τὶς προσπάθειές μας στὴν ὑπεράσπιση τῶν εὐαγγελικῶν κανόνων καὶ στὴ διατύπωση μιᾶς πανορθοδόξου ἀπαντήσεως στὶς προκλήσεις τῶν καιρῶν. Ἁγιώτατε,Σήμερα, κατὰ τὴν εὔσημο ἡμέρα τῆς συλλειτουργίας μας εὐχόμεθα μὲ ὅλη μας τὴν ψυχὴ σὲ ὅλα τὰ τέκνα τῆς Ἁγιωτάτης Ἐκκλησίας Κωνσταντινουπόλεως ποὺ κατοικοῦν σὲ αὐτὴ τὴν πόλη, ὅπως καὶ σὲ ἄλλες πόλεις καὶ χῶρες τοῦ κόσμου, τὴ βοήθεια τοῦ Θεοῦ, τὴν ἐνίσχυση τοῦ πνεύματος καὶ τῆς εἰρήνης τοῦ Χριστοῦ. Σᾶς εὐχαριστοῦμε γιὰ τὴν ἐγκάρδια φιλοξενία σὲ αὐτὴ τὴν εὐλογημένη γῆ καὶ καλοῦμε στὶς προσευχὲς μας τοὺς ἁγίους τοῦ Θεοῦ νὰ Σᾶς βοηθήσουν στὴν ὑψηλὴ πατριαρχικὴ Σας διακονία.
Εἰς ἀνάμνηση τῆς ἀδελφικῆς μας συνάντησης καὶ τῆς πανηγυρικῆς μας συλλειτουργίας δεχθῆτε Ἁγιώτατε ἀναμνηστικὸ μας δῶρο.
ΠΗΓΗ: Ιστοσελίδα Οικουμενικού Πατριαρχείου

Παρασκευή, 3 Ιουλίου 2009


Κρίσιμη συνάντηση Πατριαρχών στην Πόλη


ΠΗΓΗ: "ΤΟ ΒΗΜΑ - Μαρία Αντωνιάδου, 3 Ιουλίου 2009
Μείζονος σημασίας χαρακτηρίζεται η συνάντηση που αναμένεται να έχουν αύριο στην Κωνσταντινούπολη ο Οικουμενικός Πατριάρχης κ. κ. Βαρθολομαίος
και ο νέος Πατριάρχης Μόσχας και Πάσης Ρωσίας κ. Κύριλλος.

Έξι μήνες μετά την εκλογή του στον πατριαρχικό θρόνο της Εκκλησίας της Ρωσίας ο κ. Κύριλλος ξεκινάει τα εκτός Μόσχας ταξίδια του από το Οικουμενικό Πατριαρχείο αναγνωρίζοντας με αυτόν τον τρόπο το πρωτόθρονο της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, την ιστορία και την παράδοσή της.

Όλοι οι ορθόδοξοι πατριάρχες και αρχιεπίσκοποι παρακολουθούν εκ του σύνεγγυς τις εξελίξεις καθώς από τα όσα θα συζητηθούν θα διαφανεί και το μέλλον των σχέσεων των δύο ισχυρότερων ορθοδόξων προκαθημένων.

Και όλοι επιθυμούν να κρατηθούν χαμηλοί τόνοι καθώς πολλές φορές στο παρελθόν στις σχέσεις των δύο Εκκλησιών σημειώθηκαν στις χειρότερες των περιπτώσεων μεγάλες μάχες, που πήραν ακόμη και τη μορφή ανοιχτού πολέμου.

Ο κ. Κύριλλος θα παραμείνει στην Κωνσταντινούπολη ως το πρωί της Δευτέρας και στη διάρκεια της επίσκεψής του θα τελέσει συλλείτουργο με τον κ.κ. Βαρθολομαίο στον Πατριαρχικό Ναό του Αγίου Γεωργίου.

Εν τω μεταξύ εντύπωση προκαλεί το γεγονός ότι με αιφνιδιαστικές κινήσεις τους και χωρίς προηγουμένως να έχουν ενημερώσει τον Οικουμενικό Πατριάρχη οι στενοί συνεργάτες του κ. Κυρίλλου φαίνεται ότι προχωρούν στον προγραμματισμό συναντήσεων του Πατριάρχη Μόσχας με τον πρόεδρο της Τουρκίας Αμπντουλάχ Γκιουλ και με τον πρωθυπουργό Ταγίπ Ερντογάν.

Σύμφωνα με πληροφορίες, ο κ. Κύριλλος θα μεταβεί στην Άγκυρα το μεσημέρι της Δευτέρας και ενδεικτικό του κλίματος που κυριαρχεί είναι ότι ο στενός του συνεργάτης, πρόεδρος της Επιτροπής Εξωτερικών Εκκλησιαστικών Σχέσεων του Πατριαρχείου Ρωσίας Αρχιεπίσκοπος Βολοκολάμσκ κ. Ιλαρίωνα κατά τη διάρκεια δηλώσεών του επανειλημμένως επεσήμανε ότι ο Πατριάρχης Ρωσίας θα επισκεφθεί την Τουρκία αποφεύγοντας να αναφερθεί στο Οικουμενικό Πατριαρχείο ή στην Κωνσταντινούπολη.
Ακόμη, προχθές το πρωί ο κ. Κύριλλος είχε συνάντηση με τον τούρκο πρέσβη στην Ρωσία, ενώ επαφές για το ζήτημα είχε με τούρκους αξιωματούχους και ο ρώσος πρέσβης στην Άγκυρα.

Η IP σου είναι

Sign by Danasoft - Get Your Free Sign

ΕΙΣΑΙ ΑΠΟ......

Βάλε προορισμό και δες την διαδρομή που διάλεξες

News

TV Online

Skype